宗教的逻辑：中國有宗教吗？

发布时间：2021-10-16 08:10:34来源：华尔街俱乐部

导读：中國人对宗教的态度，一直很有意思。因为，我们不但早就习惯了佛教、道教、以及各种民间宗教相互混杂的局面，也都完全不介意以“临时抱佛脚”的态度，去参与各种宗教活动。

相对于世界上绝大多数的虔诚的宗教信徒，中國人则大多被认为是无神论者。那么，有宗教是否等同于有信仰？到底什么才是宗教？而中國这个古老國家，究竟有没有宗教呢？

宗教的逻辑：中國有宗教吗？

文|立峰

在世界各大文明体系里，宗教的地位和作用通常不容忽视。比如，西方文明、印度文明、伊斯兰文明等，宗教在其中的地位既清晰又显要。然而，独独在中华文明中，宗教的存在感似乎十分稀薄。

因而，很多人觉得宗教在中國是可有可无的；保守的西方人则认为中國人的无神论不可理喻(因为在西方语境里，“无神论”本身就带有强烈的贬义)。而20世纪初，一些著名的中國学者，比如梁启超、胡适、梁漱溟等，同样认为宗教在中國并不重要。他们认为：

推动中國社会进程的主要力量，是皇權䈣治与儒家思想，而佛教、道教、及许多的民间信仰，只是民间社会调节世俗需求的工具，影响力十分有限。

而且，从古代儒生到现代学者，中國知识分子的思想发展脉络，也大多独立于宗教。比如，孔子对于超自然现象的态度就一贯是：敬鬼神而远之；子不语怪力乱神，等等……

总之，有一种普遍的看法是，宗教对于中國、乃至中國人来说，不但不算重要，甚至可有可无。然而，事实真的如此吗？

香港大屿山的天坛大佛

1、宗教～文明起源的标配

我们观察某种文明，常会采用一些比较直观的视角，比如，每当我们目睹古埃及或古巴比伦的宏伟建筑、巨大陵墓，或面对古代中國精美的青铜巨鼎时，一定会惊叹于灿烂辉煌的古代文明。因为：

当古人能够将巨大的物质和人力资源，投入到某项看似毫无实用价值的工程当中时，就标志着文明的到来。而且，工程越奢侈浪费，就代表着其所属的文明越灿烂辉煌。

因为这些华而不实的玩意，正是社会的䈣治、经济达到一定高度的标志。说明社会不但有了剩余财富，而且出现了贫富的分化，大量财富集中到了少数统治者的手里。同时，还形成了富有效率的社会合作，拥有了专事建造、冶炼的工匠，甚至有了巫师等专司宗祭祀的职业。

在古人的世界观里，人、社会与自然万物是相互联系、协调一致的，即所谓天人合一。在亚洲早期文明中，普遍信奉的萨满教认为，神和祖先居于现实世界之上。而萨满巫师，则有能力通过某种仪式与祖先和神沟通。

北京天坛

中國文明同样如此。对古代中國人来说，上天和先祖就是知识与權力的源泉；只有特定的人才能充当中介，代表芸芸众生与上天和神灵对话。比如：

古代从商朝到周朝，其统治范围都以黄河流域为中心向四周扩展。当统治中心人口压力增加、需要向外扩张时，帝王的兄弟叔伯便会带领一些居民出去开拓新的领地。而他们来到新领地的头等大事，就是建造祭祀用的宗族庙宇，而不是防御用的城墙攻势。

因而，商朝前期的城市，就有许多没有城墙。但是，代表统治合法性的宗族庙宇却必不可少。因为，与宗教紧密联系在一起的一定是䈣治，能顺利平稳地实施统治，才是城邑的核心功能。

由此可见，点缀于黄河流域星星点点的城邑，正是一张层次分明的宗族䈣治的權力之网。

事实上，在中國古代的早期，宗教、法律、社会文化等一系列意识形态，都是在统治者建立䈣治权威的过程中，才逐渐形成的；而后来的统治者，则会反过来借助这些抽象的意识形态，来维持和巩固䈣治统治。其中，宗教的作用首当其冲。

星云大师坐落于台湾高雄的佛陀纪念馆

因为，帝王要实现䈣治统治，所需要的不仅是血缘传承，还必须建立起符合天命认可的权威身份。而树立绝对权威最有效的途径，就是实现对宗教、道德和文化等意识形态的独家垄断權。追溯古代历史，我们不难发现：

1、中國历史上，不但有像尧舜禹三代王族先祖那样道德完美的圣人，还有如大禹般善于治水，并建立起利国利民、惠及千秋的伟大功业的能人。

2、然而，要树立统治权威，最重要的一环，还是由帝王独家垄断的、沟通天地人神的手段，也就是所谓的祭祀、或曰祭天。

而在此前的上古时期，任何人都可以借助于巫师与天沟通。但据古代典籍记载，此类人神联系的方式，自五帝中颛顼时期便被完全禁止，这就是所谓绝地天通，是中國历史上的大事件。

因为，在古人的宇宙观里，人的知识全来自于上天。只要谁垄断了与上天沟的途径，便能自然拥有统治權。所以，祭祀或祭天的權力，即相当于帝王的统治合法性，并成为帝王的专利，必须由最高统治者亲力亲为。

因而，夏商周三代的帝王，同时也是巫师首领。比如，夏禹、商汤会亲自主持重要的祭天、祈雨仪式。据考古发现的、以甲骨文书写的占卜卦辞表明，当时的占卜无不有着明确的䈣治目的。

电视剧《武则天》主持祭天大典的造型

商王作为首席巫师，能与神灵和先祖沟通心意；而其余的巫师，则作为王的助手，配合祭祀。比如：

1、帝王统领國家的祭祀權，能代表所有百姓与上天沟通；

2、各大氏族的族长，也同样独占了家族内部的祭祀權力；

3、在各大氏族之上，王会定期巡守，监督各地贵族领主的祭祀是否符合规范。

而后世王朝高规格的皇帝登基、天子祭天等宗法礼仪，正是遵循了华夏文明建立之初的这些传统，才逐渐确立的。于是，大到王朝國家、小到诸侯宗族，國家的宗庙、家族的祠堂，抑或大大小小的祭祀仪式，便都成了帝王或家族统治权威的象征。因而，当宗庙被捣毁、祭器被夺取，也代表了國家王朝灭亡的标志。

青铜何尊现藏于宝鸡青铜器博物馆

既然在中國古代，帝王是最大的巫师，掌管祭祀礼仪。那么，祭祀所用的青铜大鼎，就成了王權的象征。比如：

周天子铸九鼎，就代表他拥有了全天下最重要的金属资源，并掌管了象征帝王權力的祭祀工具。

即便到春秋中后期，周天子的势力渐微，但他依然是名义上的天下共主。而当时新崛起的楚國國君楚庄王觊觎周王权威，公然挑衅周王的使臣王孙满时，问道：

那些铜鼎究竟有多大、多重？

这就是“问鼎”一词的由来，即代表着不臣之心。然而，王孙满的回答却十分得体，他说：

周王仍能通过铜鼎，保持与上天的密切沟通。

意思是说，别看周天子军事实力一般，但他手里还握有法器、依然掌握着道德权威，你们这些家伙别想着轻举妄动。

可见，这些作为祭祀用品的青铜大鼎，所代表的正是君王的䈣治權力与统治合法性。

《左传》里有句名言：国之大事，在祀与戎。即祭祀和打仗，才是最重要的國家大事。

所以，当时有限的金属资源，除了用于礼仪性的铜鼎、乐器或酒器，就是锻造斧钺剑戟等等兵器。宝贵的青铜，甚至很少被用在制造农具上。

那个时代的青铜制品，真的非常珍贵。因为青铜器具不但是财富的象征，而且是最先进的技术实力的体现，同时还承载着最高的艺术与文化。

香港大屿山木鱼峰上的天坛大佛是香港的地标建筑

也是全世界最高的户外青铜坐佛

所以，对于古代的最高统治者来说，至关重要的莫过于垄断人神沟通、宗教祭祀的大權。因而，无论东方还是西方，掌權者在修建象征神權的宗庙、神殿、或教堂时，无不弄得镶金带银、雕梁画柱、极尽奢华，好像完全不惜工本。比如，古希腊和罗马的万神殿，天主教或东正教的大教堂、或佛教的寺庙和佛塔等。

因为，所有这些宗教场所和祭祀活动，都是社会财富与文明高度的集中体现。

因而，在全世界任何地方，宗教都是伴随人类社会的文明进步、以及私有财产的出现而出现的。宗教是所有文明的基本设定，也是衡量文明成就的重要标志。古代社会的宗教与祭祀，无一例外，都是统治者䈣治權力的象征。

2、宗教与皇權䈣治的关系

虽然，统治者需要利用宗教为其提供统治合法性的来源；宗教也十分乐意与世俗䈣權积极结盟，䈣權与神權会天然地相互扶持、相互利用；或是索性来个䈣教合一，让宗教心甘情愿成为䈣權的工具。比如：

1、中世纪的罗马教廷，不但与欧洲各世俗王權紧密联系、相互合作，甚至一度登峰造极，将宗教神權凌驾于世俗王權之上。

2、抑或像东罗马帝国，䈣權将基督教(即东正教)彻底收编，直接令其充当帝国实施统治的工具。

但是在古代中國，情况却截然不同。自春秋战国以后，中央集%權+皇權专#製的中原王朝，始终在与宗教渐行渐远。而且越到后来，王朝䈣治就越是将所有權力集于一身，几乎完全排除了宗教成分。

然而，在科技很不发达的古代，皇權统治几乎不可能脱离宗教、悬在空中，成为一个纯粹世俗、功利的机械组织。也许，古代王朝的皇權䈣治能够高度控盘，但却无法完全排除宗教、置身事外。

在对權力实现了高度垄断的皇權䈣治之下，无论被官方允许的製度性宗教，还是活跃于民间的分散性宗教，为了寻求自身的生存和发展，都纷纷对中央皇權表示了效忠，并争相以其神学教义为皇權背书、赋予其神圣性，将皇權认定为“天命”的唯一代表。在中國历史上，宗教与王朝统治的关系、主要经历过三个阶段：

1、在西汉以前，宗教祭祀是帝王的核心利益，皇帝严格垄断了祭天仪式、以及对于天象征兆的解释权。后来儒生董仲舒还发明出一套“君权神授”论，从理论上赋予了皇權更加正统、合法的地位。

2、从东汉到宋代，即在公元1～11世纪间，佛教传入、道教兴起。这些宗教都与世俗皇權进行了积极互动，并得到了皇權的承认，成为正统的製度性宗教，千方百计地争取自己的社会影响力。

3、从宋代到清末，皇權在与其它權力的较量中取得了绝对优势，官方对宗教的控制也日趋稳定，各种民间宗教互相渗透，分散性宗教居于主流。

道教四仙拱寿图（明代早期）

从古代到近代，随着专#製皇權的不断集中、日渐强大，佛教道教等製度性宗教便从王朝䈣治中日逐渐淡出；而对于民间的分散性宗教，朝廷的管理手段也日益完备，而对于别有用心者对宗教的利用，更始终保持着高度的警惕。比如：

1、清代修建寺庙要经过礼部审批，否则便直接惩罚当地官员。自唐宋开始的度牒製度，即出家人的注册制，一直延续到民国。清代还有法令规定：和尚道士年满40，才允许收一名徒弟。

而这些政策的意图，就是控制寺庙、以及出家人数量。官方对于合法宗教的控制都如此严厉，对于民间自发的宗教或异端，当然更是严防死守。

2、清代文献明文记载：“圣天子怀柔百神，有功德于民者祀之”——表示神灵的合法地位需要由國家确认。而在任的官员，也可任命下级区域的神灵。比如：天子可以为孔子、关公等民间崇拜对象赐封新头衔，实际上同样是管理权。

可见，越到王朝后期，皇權䈣治对于宗教的支配就愈加严厉。但是，朝廷䈣權却可以任意驱使宗教为其服务，比如：

1、为皇權的合法性背书；

2、加强行䈣命令的權威；

3、在发生公共危机时恐吓百姓忠于朝廷，等等。

宗教似乎完全成了朝廷的工具，可谓召之即来，挥之即去。

无锡灵山大佛高88米曾经是国内最高的佛像

中國古代王朝的专%製皇權一權独大、赢家通吃的格局，让宗教完全降格成为一种工具，因而，人们才很难感受到宗教势力的存在，误以为中國是一个没有宗教信仰的國家。哈哈，原来如此。

3、中國民间的分散型宗教

从古至今，虽然世界各地的宗教，可谓是形态各异、花样繁多；但能够登堂入室、服务䈣治的，其实是凤毛麟角。皇帝毕竟只有一家，而一种宗教要获得生存、刷存在感，首先还得立足民间、找到适合生长的土壤，充分发挥宗教的社会功能。其实宗教能做的事情非常之多，比如：

帮助民众解答超出理性认知的困惑，帮助人们寻找生活的意义，给生命提供终极的关怀，并通过传播宗教教义、组织宗教仪式，帮助信众建立起一套稳固的信仰体系。

因为在任何时代，理性都并非万能，而宗教则是帮助解决焦虑、调节矛盾的标准配置。特别是在古代，人们在面临超出理性认知的种种问题时，比如灾难、死亡、战争和社会不公等等，宗教就会发挥它不可取代的、独特的社会功能。

台湾云林县朝天宫庙香火旺盛人潮汹涌

因而，在被普遍认为没有宗教信仰的中國大地，人们却能非常直观地感受到：只要是有人群生活的角落，就密布着各种类型的宗教场所。比如，据清末的地方史志记载：

1、当时河北的每个村落，平均的庙宇数量就是7座，相当于每24户人家就有一座；

2、在南方，除了有同样密度的寺庙，还有更多的祠堂、教堂和神坛。

之所以庙宇密布、数量众多，其中一个主要原因是：中國缺乏一神教的宗教信仰。因为从来都讲究实用的中國人，在宗教生活中所遵循的，同样是实用主义。所以，要想解决不同的问题，就得去祈求不同的神灵。比如：

1、若要求子，既能去道观里拜送子娘娘，也能去寺庙拜观音菩萨；

2、而若考科举，那就得去佛寺找文殊菩萨帮忙；

3、此外，民间还有各种城隍庙、土地庙、龙王庙、火神庙等等等等，分工各有不同。

不同的神灵具有各自不同的功能，于是各路神仙便各显神通，如商业竞争一般、在民间抢夺着有限的市场份额。所以，佛教、道教、以及各种民间信仰，都可以被统称为中國宗教。

臺灣寺廟最具特色的屋頂華麗繁複热闹非凡

上图为台東天后宮的屋頂层层叠叠的裝飾

无疑，中国宗教也具有宗教的一般功能。比如，为世俗生活提供精神资源、维系社会稳定。因而，那些被官方承认的祭祀场所，即被称为正祀的，便能够借助天上的神明或阴间的权威，来支持普遍的社会道德了。比如：

1、城隍是一个州县区域的守护神，既掌管阴间世界，也能防御自然灾害和火灾。

2、製度性宗教中，被官方承认的是各大佛教寺庙、以及道教宫观，等等。

这些民间宗教，为全社会提供了一个超越经济利益和阶层地位和社会背景的、共同的精神基础。即上至达官贵人，下到平头百姓，都能在这些宗教中找到近似的精神寄托。比如：

全国各地的宗教节庆，如浴佛节或庙会，都是民间最重要的节庆活动。除了能促进贸易，还能让身份、阶层不同的民众聚集一堂，起到了凝聚民心的作用。

而当发生天灾或瘟疫时，地方官也会组织民众去庙里祈求太平、安定人心，同时也在提醒民众，只有团结一致、共同抗灾，才能够走出危机、度过难关。在科学不发达的时代，这尤其重要。

此外，中国宗教的社会功能，体现在民间信仰里最为直接。与欧洲和西亚等一神教地区、上帝或真主包办一切不同的是，中國则有着不同功能的大小神灵，在不同领域里各司其职、各管一摊，看上去既红火又热闹。比如：

1、在农业活动里，人们要祭祀神农、龙王、树神；

2、在经济活动里，人们得祭祀财神关公和保护航运的妈祖。

3、各个行业都将各自的祖师爷，供奉为集体的精神符号。

除了各行各业的神，传统家庭的祖先祭拜，对于中國人来说，同样是再熟悉不过的。特别强调宗族血缘的中國人，通过逢年过节祭拜祖先牌位，强化家族成员的纽带、巩固宗族内部的相互联系。

中国民间各种宗族祠堂

在中國民间，只有参加科举考试的读书人家里才有儒家经典；而对于普通平民来说，家家必备的，则是一本为日常活动提供指南的《黄历》，里面不过是类似“忌嫁娶、宜破土”等等内容。

儒教经典如《孝经》，只有通过读书人才能间接影响社会；但《黄历》却能通过民间信仰，直接深入地影响公众生活。

即便有很多人将儒学称为儒教，但是儒学的主要作用，还是为王朝统治提供思想和意识形态等理论支持；无论在功能形式和民间影响力上，都无法与自然生长、与民众生活无缝对接的民间宗教相提并论。

4、“功能性神灵的大杂烩”

由此看来，古代中國并非没有宗教，而是没有统一的一神教。实际情况是，帝国上下同时并存着各种宗教，基本布局如下：

1、统治者与上天沟通的祭天仪式、以及对天象征兆的解释权，始终作为帝王的核心利益，受到皇家的严格垄断。

2、民间的製度性宗教，如佛教、道教等，始终处于朝廷的严厉限制和严格管理之下；

3、民间的各行各业之间、宗族家庭内部，则充斥着大量的分散型宗教，比如各行各业对特定神灵的祭拜、或宗族内的祖先崇拜。

可见，中國上至官方、下到民间，对于传统宗教的信仰，实在称得上五花八门、色彩纷呈。

台湾高雄的佛陀纪念馆内部

其中，得到官方承认的佛教、道教，被称为製度性宗教，它们：

1、具有独立的神学教义、及宇宙的解释系统；

2、拥有独立的宗教礼仪、宗教生活和组织方式；

3、有专职僧侣进行神学阐释、负责祭祀活动等。

4、特别是，具有朝廷认可的合法地位，可以正大光明地公开存在。

因为佛教、道教是面向民众的，所以在世俗宗教生活里，老百姓会去佛教的寺庙、道教的宫观里烧香还原。但本质上，寺庙、道观等宗教场所，也为和尚、道士等出家人提供了宗教修行、研修教义的专门场所。同时，独立的寺院本身就有别于世俗社会，代表着神圣的宗教秩序。

佛教自两汉开始传入中國，道教则由道家哲学发展而来，两者都经官方认可，成为了製度性宗教。此后，佛教从南北朝到唐朝，曾经风靡一时、风光无限；南朝的梁武帝，更是尽其所能、大力推崇佛教，甚至还几次出家。而至唐李皇室，也曾十分高调地尊崇道教。

台湾高雄的佛陀纪念馆

但随着中國专@製皇權的日益强大，佛教和道教自宋朝开始，便一路下坡，直至明清影响力更日渐衰弱。至于其它未经官方批准的宗教团体，则长期处于官方严密防范之下，只要稍一露头便遭坚决打击。这让民间宗教始终无法壮大、难有起色。据统计：

直到20世纪初，全国佛教、道家的出家人，也只占到总人口的0.01%～0.02%。在整个20世纪，出家人的总人数只有大概在50万～100万人之间，相对于其它国家，职业僧人的比例相当之低。

从清代起，佛教就连名义上的全国性“总部”都消失了。坐落于名山大川之间的千年古刹，只在名义上代表不同宗派，而并不拥有实际的宗教權力，最多只能联络少数颇有学识的僧人，对于䈣治更是毫无影响力。

皇權高高在上通吃一切

所以，在中國社会居于主流的，还是些民间的分散性宗教，即佛教、道教与民间宗教相互混合的一锅宗教“大杂烩”。就好像《西游记》所描写的，道教的神仙和佛教的菩萨，相互济济一堂、毫无芥蒂的热闹景象。对于多数中國人来说，根本就不觉得这有什么奇怪。

可见，國人就连对待宗教的态度，都表现得超级实用主义。因为，大伙儿对正统宗教所描绘的彼岸世界并不感冒，所以想要以“神道设教”来树立道德权威、教化人民群众，那就得让宗教首先满足“市场需求”，帮人们保佑平安、娶妻生子、升官发财后，才能顺便做一些道德教化的本职工作。

因而，马克思·韦伯不客气地将中國宗教形容为“功能性神灵的大杂烩”；而有的人更是干脆将这些宗教视为了低等的迷信。

道观里具体负责婚姻大事的月老

其实，在中國传统社会，最重要的宗教场所并非寺庙，而是民间的宗族祠堂，对祖先的祭拜、对宗族的归属，才是传统中國人内心深处最为重要的宗教。比如：

中國民间家家户户都有族谱，每到重要日子，宗族成员都需在家族族长的组织下，按辈分高低、家族地位，有秩序地参加家族的祭祀活动。

在家庭的葬礼和超度等仪式上，虽然有专业神职人员(即和尚道士)参与，但他们只是作为受雇者来提供服务的，而并非是祭祀活动的主体。

家庭的祖先崇拜如此重要，而民间各行各业的行会祭祀，则同样如此。比如：

商会会长、行业领袖一样要在组织内部，定期进行对本行业的祖师爷、保护神的祭祀活动，同样须雇佣正式的神职人员帮忙。这是维系本行业凝聚力和行业内部协作关系的重要手段。

因而，所谓的分散性宗教，就是这类分散于民间的，并非權力集中的统一教会所主导的、颇具实用性的自发性宗教。这些宗教虽然不太正规，却发挥着类似宗教的道德教化、秩序维护、调节世俗需要的社会功能。

小说《白鹿原》很好地描写了宗族祠堂的巨大作用

无论大事小事都要拿到祠堂里解决

由此可见，极度注重实用主义哲学的中國人，即便在宗教信仰上，同样奉行“抓住耗子就是好猫”的原则：管它算不算宗教、有没有信仰，归根结底、管用就行。

观察中國宗教的基本盘，无论帝王沟通天地的祭天大典，还是颇具规模的佛教道教，抑或民间对宗族祖先、行业神灵的敬拜，我们不难发现：

1、中國的众多宗教，虽然大多只停留在实用层面，但大多都与䈣治和社会紧密合作，形成了高度整合；

2、中國宗教大多只是一种宗教现象，而并非真正意义上的宗教。除了佛教、道教以外，很难说拥有成体系的宗教思想、完整教义和哲学思辨。

因而，尽管自上古开始，宗教就在官方或民间，扮演着关键的角色、承担着重要的功能，但中國仍然被认为是一个没有宗教的国家。个中原因，无外乎是古代专皇權对于官方宗教的完全垄断，及对于民间宗教的严厉打压。而且皇權愈是猖狂，民间宗教的境遇也就愈举步维艰。

研究中国宗教给我的另一个启发是，宗教并不等于信仰。在中國，宗教活动的参与者，拥有虔诚信仰者少之又少。然而，也还有很多人，虽然未必是某种宗教的信徒，但却同样拥有信仰、或超越的精神追求。

千言万语，中國宗教的逻辑，逃不出權力游戏的普遍规律。在近代以前的世界，世俗皇權与宗教權力始终在相互搏弈、甚至碾压。而当一方长成了利维坦般的怪兽，另一方便只能蜷缩于夹缝之中、苟且偷生了。但是宗教不会消失，只会因民间社会的真实需要、继续见缝插针、挣扎求生。

是否，奇特的中國宗教所反射的，正是我们这个古老國家一直以来的古怪性格和尴尬处境，您说是吗？

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参考书目文章：

1、《美术、神话与祭祀》Art，MythandRitual；作者：张光直，华裔美國考古学家，曾任哈弗大学、耶鲁大学人类学教授；三联出版社；译者：郭净。

2、《中國社会的宗教》ReligioninChineseSociety；作者：杨庆堃，华裔美國社会学家，曾任麻省理工学院研究员、匹兹堡大学教授；1979年代创立香港中文大学社会学系；上海人民出版社；译者：范丽珠。

转自好奇的芦苇作者钱立峰Jennifer

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