妈祖文化与天津

发布时间：2022-02-09 12:12:35来源：团结报文史e家

天津天后宫

保佑平安、祛灾纳吉的妈祖文化是一种跨越国界的民间信仰。作为妈祖文化物质载体的天后宫，广布于世界各地的沿海口岸城镇。据初步统计，至今散布于世界各地的天后宫就有2500余所，广布于世界17个国家和地区。天津天后宫，更是中国北方妈祖文化传播的中心。

天后宫——天津文化的发源地

天津作为我国历史文化名城，有自己的文化根基。“先有天后宫，后有天津卫”，这种说法表达了两者之间一定的渊源关系。在天后宫之前，虽有金代的直沽寨、元代的海津镇，但它们都是军事建制，要说天津文化的发源地，应该还是在天后宫。

以天后宫为标志的天津妈祖文化，不仅是一种民俗文化，而且是民俗性与经典性文化的融合；不仅是一种地方文化，而且是地域性与国际性文化的交融；不仅是一种单纯的文化现象，而且是文化与经济的汇合；不仅是一种历史文化，而且是历史与现实的结合。

天后宫是天津社会文化的发源地。早在金元时期，天津的土著居民聚居地主要有三处：一处是三岔口，金太宗六年（1234年），高松、谢实等18人奉旨在这里造盐，二是大直沽的造盐酿酒之家；三是侯家后有沿河而居者。这些是天津地区最早形成的聚落，但人数很少。妈祖文化传入后，与直沽地方文化结合，形成了既有共同特征又有盐酒、漕运等地方文化特色的天津妈祖文化，所以具有很强的凝聚力。

妈祖文化具有很强的作用力，这是天津卫城筑建于此的重要原因。同时，妈祖文化具有很强的继发力，在天津建城后很长的一段时间里，天后宫一带都是天津人口、经济、文化等方面的中心。直到清朝中叶，在天津20万居民中，城里只占10万多，而东门外与北门外沿河地区占到八九万人。另外，妈祖文化还具有很强的辐射力，天津社会生活中的各种现象，比如语言、习俗、文化教育、道德风范，甚至包括建置，都因它的力量所及或定型或发展。

天后宫是天津商业文化的发源地。妈祖活动既具文化特征，又有商贸色彩。宫南、宫北大街一边面临海河，一边连接卫城，不仅直接为与漕运有关的商业活动服务，成为北方地区食盐和粮食的集散地，而且繁荣的街面吸引了各地丰富多彩的商品经营活动，诸如土特产品、名食小吃、生活用品，还有南北大货中的金银首饰、珠宝玉器、烟酒糖茶等。

天后宫是天津多元文化的发源地。林默由一位民间女子历经宋、元、明、清皇封，封号由“顺济夫人”“天妃”起，至“天后”“天上圣母”，最终由人变成了亦官亦民之神，妈祖文化因此兼具民俗性和法统性。

另外，天后宫还引进了高雅的文人文化。寓居水西庄的江南才子，诸如主笔《天津府志》《天津县志》的汪沆等人，或对天后宫做过专门的研究，或为天后宫撰写过诗词、楹联。据新编《南开区志》记载，著名文人汪沆、华鼎元等人，为天后宫作诗、楹联或专文30多首（篇）。他们从妈祖文化汲取了营养，又把水西庄乃至江南文化带给了天后宫。可以说，文人文化的注入，提高了妈祖文化的品位。

天津妈祖文化的地域特色

天津妈祖文化具有群体性。首先，天津有个妈祖庙群体，在天津有近20座妈祖庙，其中除了东门外天后宫、大直沽天妃宫遗址外，另外还有陈家沟娘娘庙、丁字沽娘娘庙等，遍及津城各地。以东门外天后宫为龙头，周围还有静业庵（遗址不存）供奉太上老君、玉皇阁供奉玉皇大帝和王母娘娘、城隍庙供奉城隍等，形成了一个护佑平安、除疾消灾的民间保护神群体。其次，天津妈祖文化的信徒范围很广，上至直隶总督、官商士绅，下至黎民百姓。目前，也有一些青年人加入信仰群体，显现出传播的广泛性，迷信色彩却很淡。

妈祖文化在天津地域内的另一个特色是多神信仰。天津人给妈祖娘娘赋予了多种功能、多种法力。在天津的妈祖庙内，没有一个庙是只供奉妈祖娘娘一人的，起码还得有一个王三奶奶，因为王三奶奶是祛病大师，俗语讲“摸摸王三奶奶手，嘛病全没有；摸摸王三奶奶脚，嘛病全都跑”。此外，大多数还要供奉送子娘娘、瘢疹娘娘、四海龙王和挑水大哥，不过他们全是与国计民生有关的民间神。其中，挑水大哥是希望过好日子的一种期盼，因为旧时天津没有自来水，全靠水车和挑水给各家各户送水，送水人以送水为生，俗语讲“挑水的看大河——都是钱了”，就是这种现象的反映。供奉四海龙王当然是祈求风调雨顺、国泰民安。

天津妈祖文化还体现出综合性的特点。妈祖娘娘的法力除了护航、保佑平安以外，首要的就是送子，也就是“拴娃娃”。求子、繁衍后代，是人类生存观的重要内容。虽然“拴娃娃”在其他地方也有，但“娃娃大哥”却是天津独有的社会现象。

天津天后宫与台湾北港朝天宫

中国妈祖庙遍布沿海各省和港澳台地区，而各地的妈祖庙由于建造年代不同，风格与规模迥异，充分体现出各地妈祖文化的鲜明特色。台湾和天津由于各自特殊的地理和历史的原因，成为传承妈祖文化的胜地。它们既有与其他地方妈祖文化酬神的共同特点，又各具地方特色。大规模的海运将妈祖带到北方的直沽（今天津），元朝在直沽建造了两座天妃宫，留存至今的西庙在康熙二十三年（1684年）后改称为天后宫，俗称“娘娘宫”。位于台湾云林的北港朝天宫则建于康熙三十三年（1694年），是目前台湾香火最旺的天后庙，号称台湾妈祖的“总庙”。两者在中国乃至世界的妈祖文化传播过程中，影响都是巨大的。

妈祖信仰随着漕运传入天津后，很快融入天津本土的文化中，形成了独具地方特色的民间信仰。妈祖的职能随时代的发展也慢慢发生变异，不再仅仅局限于护佑航海的安全，而是已成为灵护万方的地方城市保护神。这种世俗的转变，进一步提高了妈祖的凝聚力和影响力，也赋予天津民俗文化新的内涵。

妈祖文化在台湾的传播始于明朝中后期，盛于清代。台湾的妈祖信仰是从大陆传入的，台湾汉族是大陆移民的后代。台湾社会流行的民间信仰多数传自福建，它是伴随福建移民入台开发而逐步传开的，福建移民将家乡的信仰带入台湾，并在岛内各地播传火种，这既寄托移民思乡思亲的情愫，又使大陆传统文化在台湾生根发展。在迁居台湾的过程中，澎湖群岛首先被开发，在明朝万历年间澎湖最早建成妈祖庙。明末清初随着三次大规模移民潮的出现，闽粤人民在台湾由南至北开发，从西海岸向东海岸拓展，此时妈祖庙几乎遍布全岛。至此，妈祖文化在台湾已经较为繁荣。

妈祖庙在台湾十分普及，除了北港朝天宫以外，彰化南瑶宫、台中大甲镇澜宫也为附近县、市的信仰中心。四座庙宇中，南瑶宫、镇澜宫历年皆往北港朝天宫进香，北港朝天宫在清代每年被台南府居民迎至大天后宫供奉，并巡历城厢内外。

津台两地的妈祖文化伴随着津台经济的发展而发展，两者相辅相成。当前，妈祖文化逐渐成为两地文化交流的一个重要渠道，继2000年4月首届中国天津妈祖文化旅游节圆满举行以来，双方在交流的层面上不断升温，学术界和信徒之间交往的规模日益扩大，来津进行学术研讨、旅游和观光的台胞数量不断增加，在海峡两岸妈祖文化界产生的影响日益深化。

（作者单位：天津图书馆）

作者：方广岭

编辑：鲍家树赵昕

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